因果之富有,佛中有富的示

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佛陀,一人要想得富,一技,作生之本。佛陀在《善生》中告善生:“先伎,然後。”佛陀在《阿含》中也:“始功巧,方便集物。”

命的大秘密:因果之富有

佛陀主一人以正的、合法的手段取富。所正的就是所事的,既不犯法,也不犯佛法。佛陀在八正道中明提出“正命”的要求。所“正命”就是事正的。佛陀要求佛子在事正命生活,不能犯五戒,也不能促使他人犯五戒。

富是一人福德的果,佛教不反人有富,相反佛教中於福德是支持大家去有的。

佛陀佛弟子所事的教

《法》法功德品曰:‘生等,皆正法。’智度十九曰:‘正命者,一切生活命之具,悉正不邪。’上每人都有的富,因我都有的格。 《大》:所少欲者,非必衣食,生具,以之少欲。告大家少欲不等於。不是一定要很,很苦、怎怎,才是佛教。

佛陀在《阿含》中:

但是佛教中得富的方法,和世人的成功有所不同。我看看世尊,得富的原因是什: 有十。能令生得少生。一者自行偷。二者他偷。三者偷。四者喜。 有十件事情,能人得到少生,即富具缺少、的果。一是自行偷、二是他偷、三是偷,四是到偷十分喜。 四不懂。偷的果就是,所偷,典上有解:若他物、他物想、若重物、心、本。那就是本是他人的西、或者你知道是人的西,西是有值的,起了己有的心,且施行,其取走。就是偷。另外偷有不同的方式,不自己做是偷,他人、派遣他人偷都一。另外人偷、偷、到偷心中喜,都是的因。 不偷是佛教的根本戒律之一,有一偷者,越越富有的。 五者於父母所。撤生。六者於所。侵。 於父母少生活上的供,本的任,不去履行。於居所,侵其。是的果。 其象,我很容易察出。社上十分富有的人,很多於自己的父母是十分孝敬,於父母是力供的。父母不好,很富有的,不是有,很少。而且他的富也很能保持的住。 七者他得利。心不喜。 到他人得利,心中不喜、不高。 一有些普遍性,我常是的,人了、得利益了、得到好了。心理不平衡,得世界不公平。其世界很公平,因的想法,本身就是的因,不思定式,想要富有有困。 什人得利,我不高呢?就是妒忌、嫉妒嘛。情很蔽的。不容易。需要我仔察自己的思情。它可以有很多方式,甚至以十分正式的面目出。比如佛了嘛,看到他人,富不一定是好事情呢,很可能因此而造罪。道理的不,不我反自己,是否真的是想?真的是金如土?如果在自己面前那度是如此、心理真正的情是什?起心念是不得因果的。 如果有情,是很,每天地,都可能在中。我的福德有大的影。 人有了利益,我要知道,一定是前其有相的善因,才有如此福德的果。是我替人高的。 八者障他得利。作留。 於他人利的事情,行阻。 情也是不少的,人做某件事情有利益,那用各方式取阻止、阻他。他置困。可以是一句:多,呢,良心。也可以是具行,就是不他那。都於范。有的言行,想要富有是不太可能的,因子是的子,不出富有的果的。 九者他行施。喜心。 到他人布施,有喜心。或者,到他人布施,反而不高、不。 到他人布施,是法布施、是布施,有喜的心,因各原因,得不高。可能是不自己的心,可能是得自己被比下去了。等等。是非常不好的。本喜是最容易、最迅速累福的方法,如果我有做,不失了大利,下了的果。 只要法布施,的是正,布施,不是布施的毒炮之,那我都喜。 十者世馑。心不愍。而生喜。 到世有馑,心中不,甚至喜。是的因。幸的心是要不得的。有福德。不厚道啊。 以是十。得少生 因十件事情,得到的果。 有十。能令生得多生。一者自偷。二者他不。三者不。四者他不。心生喜。那想要富怎做呢?把上面的,反就可以。 同十件事情可以得到富的果: 首先就是不偷、不人偷、不偷,到他人不偷,而生喜心。 五者於父母所。供奉生。六者於施所。於父母力供、不要放自己的任。一不部典,有很多典都,供父母等同供佛,放著成的在世之佛不供,道去香磕,在不算明智。於僧,同要恭敬供,解其生活的困。七者他得利。心生喜。八者求利者。方便佐助。其也是老生常,助人之利,成人之美,喜人得益。不行起需要自己去真察自己的心念。看看自己的心念到底是什,得到什果。佛教其就是我自他。那自、自己、了解自己是首先要做的,真正了解自己才能改。《菩行品》中於者,令得伏藏。就是的精神,我然不能令得伏藏,但是助他人得富是可以做的。也是自己更加富有的因。九者施者。心生忻。到他人布施,心中喜,喜。法布施,心中一喜、口中一,就是得了富有的子,的事情因何不做。不做大了。然前提是法布施是正,布施是善物。才可以。十者世馑。心生愍。以是十。得多生到世的馑,心生,不要幸。十件事情,是富有的因,不做十件事情,想要富有,就比困。有子是出不果的。

生之者,田行商。

牧牛羊蕃息,邸以求利。

造屋床,六生具。

方便修具,安以存世。

如是修善,黠慧以求。

生,如流海。

如是益,如蜂集味。

夜增,如堆。

在段偈中,佛陀告佛弟子可以事田、商、放牧、租房、建造房屋和家具出售等。事些正的,再配以明的,辛勤的,富日俱增。

佛陀反佛弟子以非法的手段取利益。佛陀在《婆塞戒•受戒品》中:

“若婆塞受持戒已,商估,不官,去者,是婆塞得失意罪,不起落,不有作。”

佛陀告事商的弟子,如果受持戒律,而不按照家法律的要求交,或偷漏,交的己有,都於犯戒,落。

有些不一定是法所禁的,但依佛法,是一不正的,佛教也是禁止的。比如事、、淫、妄、酒等,如屠宰、,或被雇人,或制造生的器具等,是有的非法。又如事偷、提供淫所、出售淫、以,或事酒、酒吧等都是佛弟子不能事的。

《法•法功德品》曰:“生等,皆正法。”《智度十九》曰:“正命者,一切生活命之具,悉正不邪。”上每人都能有的富,因我都有的格。

《大》有:

“所少欲者,非必衣食。

生具,以之少欲。

此人於今者,心如大河海。

求足,何名少欲。

今修此苦行,渴五欲故。

此人,少欲相。

故自苦,非少欲者。

……夫少欲者,不在多物。何以知之?如婆娑王富有土象七珍,名少欲。所以者何?有,心不著於道。以是之故,富有七珍盈溢,心希求名少欲。,希求,不得名少欲知足。”

是告大家少欲不等於,不是一定要得很、很苦才是佛。有物心不著,是名少欲;若人身行苦行,心有著,希求,就不能少欲。

佛陀得富的教言

佛教中得富的方法,和世人追求成功的理念有所不同。我看看世尊得富的原因是什。

《佛首迦者差》:

有十,能令生得少生。一者自行偷,二者他偷,三者偷,四者喜。

有十件事情,能人得到少生,即富具缺少、的果。一是自行偷,二是他偷,三是偷,四是到偷十分喜。

四不懂。偷的果就是。所偷,典上有解:“若他物,他物想,若重物,心本。”那就是本是他人的西、或者你知道是人的西,西是有值的,起了己有的心,且施行,其取走,就是偷。另外偷有不同的方式,不自己做是偷,他人、派遣他人偷也是一。或者人偷、偷、到偷心中喜,都能成的因。

不偷是佛教的根本戒律之一,有一偷者是越越富有的。

五者於父母所,撤生。六者於所,侵。

於父母少生活上的供,本的任,不去履行。於居所,侵其。都是的果。

其象,我很容易察出。社上十分富有的人,很多於自己的父母是十分孝敬,於父母是力供的。父母不好,很富有的,不是有,很少。而且他的富也很能保持得住。

七者他得利,心不喜。

到他人得利,心中不喜、不高。

一有些普遍性,我常是的,人了、得利益了、得到好了。心理不平衡,得世界不公平。其世界很公平,的想法本身就是的因,如果不思定式,想要富有就比困。

什人得利,我不高呢?就是妒忌、嫉妒。情很蔽的,不容易,需要我仔察自己的思情。它可以有很多方式,甚至以十分正面的形式出。比如佛了,看到他人,就富不一定是好事情,很可能因此而造罪。道理得不,不我反自己,是否真的是想?真的是金如土?如果在自己面前那度是如此?心真正的情是什?起心念是不得因果的。

如果有情,是很,每天地,都可能在中。我的福德有大的影。人有了利益,我要知道,一定是前其有相的善因,才有如此福德的果。是我替人高的。

八者障他得利,作留。

於他人利的事情,行阻。

情也是不少的,看到人做某件事情有利益,就用各方式去阻他,他置困。可以是一句:多,呢,良心。也可以是具行,就是不他那。些都於范。有的言行,想要富有是不太可能的,因子是的子,不出富有的果的。

九者他行施,喜心。

到他人布施,有喜心。或者,到他人布施,反而不高、不。

到他人布施,是法布施、是布施,有喜的心,因各原因,得不高。可能是不自己的心,可能是得自己被比下去了,等等。是非常不好的。本喜是最容易、最迅速累福的方法,如果我有做,不失了大利,下了的因。

只要法布施,的是正,布施,不是布施的毒炮之,那我都喜。

十者世馑,心不愍,而生喜。

到世有馑,心中不,甚至喜,是的因。幸的心是要不得的,有福德,不厚道啊!

以是十,得少生。

因十件事情,得到的果。

有十,能令生得多生。一者自偷,二者他不,三者不,四者他不,心生喜。

那想要富怎做呢?把上面的,反就可以。

同十件事情可以得到富的果。

首先就是不偷、不人偷、不偷,到他人不偷,而生喜心。

五者於父母所,供奉生。六者於尊,施所。

於父母力供、不要放自己的任。一不部典,有很多典都,供父母等同供佛,放著成的在世之佛不供,道去香磕,在不算明智。於僧,同要恭敬供,解其生活的困。

七者他得利,心生喜。八者求利者,方便佐助。

其也是老生常,助人之利,成人之美,喜人得益。不行起需要自己去真察自己的心念。看看自己的心念到底是什,得到什果。佛教其就是我自他。那自、自己、了解自己是首先要做的,真正了解自己才能改。

《•普行品》中“於者,令得伏藏”,就是的精神,我然不能令得伏藏,但是助他人得富是可以做的。也是自己更加富有的因。

九者施者,心生欣。

到他人布施,心中喜,喜。法布施,心中一喜、口中一,就是得了富有的子,的事情因何不做?不做大了。然前提是法布施是正,布施是善物,才可以。

十者世馑,心生愍。以是十,得多生。

到世的馑,心生,不要幸。

十件事情,是富有的因,不做十件事情,想要富有,就比困。有子是出不果的。

有五因,菩不成就你富和地位的追求

第一,“彼有情,於位,有重障故。”菩看到“有情”,他於富地位有重大的障。重大障有解:一是他本身福不,承不起,你有那福,菩施你也有用。目犍尊者,明明拿菜他母吃,他母因有福,她看到的菜是猛火,那有什用呢?所以你本身有福,就算菩你,你看到珍,你也是等於看到,因你本身福不。二是你心有的遮“障”,你有那福,但是你有“障”。怎呢?你看到人享受安的候,你生起嫉妒心,去破人的安。候,你得到富地位的候有遮障,你要先忏悔。就是,你本身富地位:第一你缺乏福,第二你本身有遮障。所以菩不布施物,因使布施,你也得不到。

第二,“彼有情,若施位,障生善法故。”《大乘•本增上慧分第九》你有福,你也有遮障,但是菩看到你得到富地位,障你修善法,富使令一人放逸。你一,你努力、很命地去布施、持戒集;你富前,你就被眼前的因所,所以富修道,所以菩不布施是的道理。

第三,“彼有情,若乏位,前故。”菩看到生生命中,一缺乏、一痛苦,你容易眼前的生死,而起出世的道心,你有道心修行,你不被眼前的小花所迷惑。

第四,“彼有情,若施位,即集不善法因故。”一人要得到富、地位,你就生了奢之心。慢、奢侈,就造淫妄的罪。

第五,“彼有情,若施位,即便作余量有情因故。”你的地位很高,掌握了、掌握了富,你就做出生很多的因。“是故有有情,匮乏位。”所以菩看到生有修善的因,就不布施位。

所以有候我向佛菩祈,有候、有候不,就是子。菩只有你有、修善、度生的因,才。

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