哥德名言,第二十三章

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如果您失去了金钱,失之甚少;如果您失去了朋友,失之甚多; 如果您失去了勇气, 失去一切。哥德

?者同于?

                                                    ——关于《道德经》第二十三章

希言自然。故飘风不终朝,骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久,而况于人乎?故从事于道者,同于道;德者,同于德;失者,同于失。同于道者,道亦乐得之;同于德者,德亦乐得之;同于失者,失亦乐得之。

常见翻译:不言政令不扰民是合乎于自然的。狂风刮不了一个早晨,暴雨下不了一整天。谁使它这样的呢?天地。天地的狂暴尚且不能长久,更何况是人呢?所以,从事于道的就同于道,从事于德的就同于德,从事于失的人就同于失。同于道的人,道也乐于得到他;同于德的人,德也乐于得到他;同于失的人,失也乐于得到他。

其他翻译:默然无语,自然天成,暴风刮不了一整个早上,急雨下不了一整天。是谁使得它们这样子的呢?是天地。天地尚且不能让暴风急雨持续长久,更何况人呢?(人怎可能让苛政暴刑长久呢?)因此之故,顺从于自然大道的,它就和同于自然大道;依循着天真本性的,它就和同于天真本性;一旦失去了自然大道、天真本性,它也就这样失去了自己。生命和同于自然大道的人,自然大道也乐与相伴;生命和同于天真本性的人,天真本性也乐与相伴;生命失去其自己的人,那自然大道、天真本性也就不愿与它相伴。

我认为《道德经》第二十三章的翻译难点主要集中于后半段“#者同于#”“同于#者,#亦乐得之”句式。

“道者同于道,德者同于德。”这两句比较容易理解,即遵从道的人就和道一样,遵从德的人就和德一样。这较之于“近朱者赤,近墨者黑。”的程度更深,可以说是它的高级形态。类比说来,“近朱者赤,近墨者黑”是社会主义社会,而“道者同于道,德者同于德”则是共产主义社会。我们所模仿所遵循的对象是共产主义社会,但是又达不到那样的高度,所以仅仅还是社会主义社会。而随着社会主义社会不断发展,它最终将演变为共产主义社会,但其中的漫长岁月就不可估量了,因此也可以说是一种理想化的结果。即“道者同于道,德者同于德”也是一种理想化的结果,这是老子站在圣人的角度看到的。以此为基础,一个人已经达到了和道两相交融,形同一体的境界时,那么道也一定乐于包容他,将他作为自己的一部分,即是“同于道者,道亦乐得之”。以此类推,“同于德者,德亦乐得之”也意味类似。那么,所谓“失”又是什么呢?由上文可见,老子首先谈的是道,其次是德,最后才是失,由“失道而后德”(《道德经》第三十八章)知,德的高度是低于道的,可以推出失的高度更低于德。那么,“失”到底是什么呢?它又是否和现代的“失”一个意思呢?我也只能做出一定的假设。假设“失”就是失去,那么失去的又应该是什么?是道,是德,是仁,是义,或是最低一级的礼?上文提及道与德,那么就假设是道与德。“失者同于失”,彻底失去道与德的人,就和天地间失去道与德一样。天地间失去道与德是什么样的呢?想必不会有好的结果。“同于失者,失亦乐得之”,彻底失去道与德的人,“失”也会乐于与之为伍。这大概也就是“狼狈为奸”的高级形态。

以上一段就是我个人的理解,那么与常见的翻译有什么不同呢?

依我看来,第一种翻译过于直接,这对于大多数文言翻译是行得通的,但偏偏《道德经》是例外。《道德经》很简洁,其中的概念又比较抽象,以至于读起来总是似懂非懂,直译出来却根本摸不着头脑,这会使人处于懂与不懂的边缘,徘徊不知所措。

第二种翻译算是比较新颖的一种,将“失”分别释作了“失去自然大道、天真本性”和“失去其自己”,也未尝不可,而且更容易使读者理解。但“有一千个读者,就有一千个哈姆雷特”,有的读者也会不认同这种译法,于是我采取折中的办法,基于我所领会到的内涵,尽量符合直译。

就像天地之间遵循道一样,翻译也有一定的规律。首先要大胆直译(不管你译出来有多离谱),然后对你不熟悉的概念进行揣测(把握着分寸开始猜),最后去理顺逻辑(总之要说得通,反正即使是胡说八道,也要一本正经)。

《道德经》中我选了第二十三章为例,就谈到这里吧。

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